Кафолическая церковь - описание, принципы, особенности и интересные факты. Кафолическая православная церковь франции Кафолическая православная церковь

Кафоли́ческая правосла́вная це́рковь Фра́нции (фр. Église catholique orthodoxe de France , сокращённо ECOF , ранее была известна как Православная церковь Франции , фр. l’Église Orthodoxe de France ) - неканоническая юрисдикция , использующая в богослужении модифицированный галликанский обряд . В разное время время пребывала в составе Московского патрирхата , РПЦЗ , Румынского патриархата .

Энциклопедичный YouTube

    1 / 1

    ✪ Разведопрос: Клим Жуков про обретение славянской письменности

Субтитры

История

В юрисдикции Московского Патриархата

Появление и становление данной юрисдикции связано с именем Евграфа Евграфовича Ковалевского (впоследствии епископа Сен-Денийского Иоанна-Нектария (1905-1970)), который в 1937 году, будучи священником, возглавил общину умершего архимандрита Иренея (Винэра) , принятого незадолго до кончины в Русскую православную церковь с правом служить местным обрядом, пользоваться григорианским календарём , западными облачениями и т. д. Евграф Ковалевский, а также его брат Максим активно выступали с лекциями, много проповедовали, число общин росло.

В 1944 году Ковалевский создал , взяв за образец . Состав преподавателей достаточно представителен - члены Православной миссии Франции, созданной Евграфом Ковалевским и Владимиром Лосским , французские светские профессора различных христианских вероисповеданий.

В 1948 году объединение, возглавляемое Евграфом Ковалевским, стало называться «Православной Церковью Франции». Священнослужители обязаны были быть французскими гражданами. Богослужение совершалось на французском языке , литургию служили восстановленным галликанским обрядом . Стал издаваться журнал Contacts.

Тем не менее, множество ошибок и прежде всего легкомысленное отношение к церковной дисциплине - причастие инославных , неканонические венчания, вторичное рукоположение, использование эзотерических практик и многое другое - стали причиной критического отношения к детищу Евграфа Ковалевского со стороны священноначалия Московского Патриархата.

В юрисдикции Константинопольского патриархата

В 1953 году протоиерей Евграф Ковалевский вместе со значительной частью верующих общин западного обряда вышел из-под омофора Московской Патриархии и образуют «Французскую Кафолическую Православную Церковь» («Eglise catholique orthodoxe de France (ECOF)»). Примечательно, что ещё за несколько лет до ухода в раскол протоиерей Евграф тайно зарегистрировал Устав религиозной организации и саму организацию под названием «Французская Православная Церковь». Вместе с Ковалевским из юрисдикции Московского Патриархата вышел и Богословский Институт святого Дионисия.

До 1956 года протоиерей Евграф находился в юрисдикции Русского Западно-Европейского экзархата Константинопольского Патриархата , а затем в течение нескольких лет общины, подчинявшиеся протоиерею Евграфу, оставались независимыми.

В юрисдикции Русской зарубежной церкви

В 1960 году «Французская Православная Церковь» вошла в состав Русской Православной Церкви Заграницей , где получила наименование «Православная Кафолическая Церковь Франции». Присоединение к РПЦЗ осуществлял епископ Брюссельский и Западноевропейский Иоанн (Максимович) , который с большим пиететом относился к древней галликанской литургической традиции и усматривал в её возрождении не только возврат к богослужебному многообразию древней нераздёленной Церкви, но и видел огромный потенциал для православной миссии в западном мире.

11 ноября 1964 года протоиерея Евграфа Ковалевского с согласия Синода РПЦЗ рукополагают в Скорбященском соборе Сан-Франциско во епископа Сен-Денийского. Хиротонию совершили архиепископ Иоанн (Максимович) и епископ Феофил (Ионеску) . Епископ Иоанн-Нектарий возглавил 5-тысячную паству православных французов западного обряда .

После кончины архиепископа Иоанна (Максимовича) в 1966 году, Архиерейский Синод РПЦЗ в сентябре 1966 года поручил руководство делами Французской Православной Кафолической Церкви архиепископу Канадскому Виталию (Устинову) . 9 октября архиепископ Виталий присутствовал на Генеральной ассамблее ФПКЦ, где он заявил о необходимости прекращения совершения западного чина литургии и настаивал на полном принятии византийского обряда . В знак протеста 19 октября епископ Иоанн-Нектарий заявил о выходе из РПЦЗ. Часть общин ФПКЦ отказалась покинуть РПЦЗ, они были оформлены как Французская миссия РПЦЗ, при этом галликанский обряд сохранялся в них при условии совершения византийского обряда как основного. В 1986 году часть этих приходов во главе с архимандритом Амвросием (Фонтрие) присоединилась к одной из неканонический старостильный Авксентиевский Синод, другие полностью перешли на восточный обряд.

В конце того же года епископ Иоанн-Нектарий обратился к предстоятелям Православных Поместных Церквей с просьбой о принятии ECOF с сохранением галликанского обряда . По докладу епископа Виталия (Устинова), епископ Иоанн-Нектарий «за несоответствующее поведение» был лишён сана, чего не признал. В 1967 году он был отлучён от Церкви Архиерейским собором РПЦЗ.

В юрисдикции Румынского патриархата

По предложению румынского священника-эмигранта Виргиля Георгиу, епископ Иоанн-Нектарий Ковалевский предпринял новые попытки урегулирования канонического статуса своей юрисдикции и в 1967 году начал переговоры с Румынским патриархом Юстинианом , но не успел их завершить, скончавшись в 1970 году. Присоединение «Православной Католической Церкви Франции» к канонической Румынской Православной Церкви состоялось только в 1972 году.

11 июня 1972 года для ПКЦФ был рукоположён епископ Герман (Бертран-Харди) с титулом Сен-Денийский .

В 1988 году из-за позиции Константинопольского патриархата возник конфликт с Румынским патриархатом, в марте 1993 года отозвавшим своё благословения на деятельность ECOF, и большинство приходов последней вышли из состава Румынской церкви. Приходы, которые не пожелали уходить в раскол, были организованы в особый деканат галликанского обряда, во главе которого встал протоиерей Григорий Бертран-Харди, брат низложенного епископа Германа. Эти приходы фактически стали биритуальными - по галликанскому обряду им разрешено служить только шесть раз в году. .

Независимое существование

3 апреля 1997 года Ассамблея православных епископов Франции специальным постановлением выразила отрицательное отношение к ECOF.

Понимаемое как её пространственная, временна́я и качественная универсальность.

Кафолическая означает «по всему целому», то есть во всей полноте, целостности. Часто сближается с термином Вселенская (греч. οἰκουμένη , ойкумена - «заселённая земля, Вселенная»). Термин кафолическая может прилагаться как ко всей Церкви, так и к её частям. В последнем случае имеется в виду, что каждая часть Церкви обладает той же полнотой, что и вся Церковь. Понятие Вселенская подразумевает именно «количественную» характеристику всей Церкви и не относится к каждой её части .

История термина

Первым христианским богословом, использовавшим термин «кафолическая церковь» (др.-греч. καθολικὴ Ἐκκλησία ), был священномученик Игнатий Богоносец . В своём Послании к Смирнской Церкви он так и заявляет: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там и кафолическая церковь» . Слово (др.-греч. καθολικὴ ) (вселенская, католическая, кафолическая) передаётся в церковно-славянской традиции как «соборная» . В основе учения св. Игнатия Богоносца о Церкви, как и апостола Павла, о существовании или пребывании Церкви Божией в каждой местной Церкви лежит евхаристическая экклезиология: Церковь Божия пребывает в местной Церкви потому, что в её Евхаристическом собрании пребывает Христос во всей полноте и во всём единстве Своего тела. Поскольку св. Игнатий Богоносец , употребляя этот термин, его не объясняет, можно предположить, что он уже был понятен его современникам.

Термин «кафолический» происходит от греческих слов - «каф олон» - по всему целому (согласно целого) . Что обозначает полную церковь. Полная церковь - это церковь, в которой есть хотя бы один епископ и один христианин-мирянин. Иными словами кафолическая церковь - это епископальная церковь. Необходимость возникновения термина «кафолическая церковь» показывает нам наличие проблемы во 2-м веке н. э. среди наследников апостолов. Постапостольские епископы настаивали на епископальном устройстве церкви , некоторые пресвитеры на пресвитерианской - на том основании, что они являются последователями и преемниками апостолов. До нашего времени от этого противостояния дошли только термины - кафолическая (епископальная) и пресвитерианская церкви.

В самой же кафолической Церкви особенно должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все ; ибо истинно и в собственном разуме кафолическое, как показывает значение и смысл наименования сего, - то, что все вообще объемлет.

Оригинальный текст (лат.)

In ipsa item catholica ecclesia, magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est ; hoc est etenim uere proprieque catholicum, quod ipsa uis nominis ratioque declarat, quae omnia fere uniuersaliter conprehendit .

Памятные записки Перегрина о древности и всеобщности кафолической веры против непотребных новизн всех еретиков

Существительное καθολικότης (рус. кафоличность ) появилось значительно позже.

В Русской Православной Церкви в церковно-славянском тексте Символа веры в качестве славяноязычного эквивалента термина καθολικὴν используется термин Соборная .

Понятие кафоличности (соборности) в России

Русское школьное догматическое богословие XIX века давало вполне консервативное и корректное толкование термина:

…она [Церковь] не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов.
Соборной, Кафолической или Вселенской Церковь называется и есть:

См. также

Напишите отзыв о статье "Кафоличность церкви"

Примечания

Литература

Отрывок, характеризующий Кафоличность церкви

Вверх и влево по этому амфитеатру, разрезывая его, вилась большая Смоленская дорога, шедшая через село с белой церковью, лежавшее в пятистах шагах впереди кургана и ниже его (это было Бородино). Дорога переходила под деревней через мост и через спуски и подъемы вилась все выше и выше к видневшемуся верст за шесть селению Валуеву (в нем стоял теперь Наполеон). За Валуевым дорога скрывалась в желтевшем лесу на горизонте. В лесу этом, березовом и еловом, вправо от направления дороги, блестел на солнце дальний крест и колокольня Колоцкого монастыря. По всей этой синей дали, вправо и влево от леса и дороги, в разных местах виднелись дымящиеся костры и неопределенные массы войск наших и неприятельских. Направо, по течению рек Колочи и Москвы, местность была ущелиста и гориста. Между ущельями их вдали виднелись деревни Беззубово, Захарьино. Налево местность была ровнее, были поля с хлебом, и виднелась одна дымящаяся, сожженная деревня – Семеновская.
Все, что видел Пьер направо и налево, было так неопределенно, что ни левая, ни правая сторона поля не удовлетворяла вполне его представлению. Везде было не доле сражения, которое он ожидал видеть, а поля, поляны, войска, леса, дымы костров, деревни, курганы, ручьи; и сколько ни разбирал Пьер, он в этой живой местности не мог найти позиции и не мог даже отличить ваших войск от неприятельских.
«Надо спросить у знающего», – подумал он и обратился к офицеру, с любопытством смотревшему на его невоенную огромную фигуру.
– Позвольте спросить, – обратился Пьер к офицеру, – это какая деревня впереди?
– Бурдино или как? – сказал офицер, с вопросом обращаясь к своему товарищу.
– Бородино, – поправляя, отвечал другой.
Офицер, видимо, довольный случаем поговорить, подвинулся к Пьеру.
– Там наши? – спросил Пьер.
– Да, а вон подальше и французы, – сказал офицер. – Вон они, вон видны.
– Где? где? – спросил Пьер.
– Простым глазом видно. Да вот, вот! – Офицер показал рукой на дымы, видневшиеся влево за рекой, и на лице его показалось то строгое и серьезное выражение, которое Пьер видел на многих лицах, встречавшихся ему.
– Ах, это французы! А там?.. – Пьер показал влево на курган, около которого виднелись войска.
– Это наши.
– Ах, наши! А там?.. – Пьер показал на другой далекий курган с большим деревом, подле деревни, видневшейся в ущелье, у которой тоже дымились костры и чернелось что то.
– Это опять он, – сказал офицер. (Это был Шевардинский редут.) – Вчера было наше, а теперь его.
– Так как же наша позиция?
– Позиция? – сказал офицер с улыбкой удовольствия. – Я это могу рассказать вам ясно, потому что я почти все укрепления наши строил. Вот, видите ли, центр наш в Бородине, вот тут. – Он указал на деревню с белой церковью, бывшей впереди. – Тут переправа через Колочу. Вот тут, видите, где еще в низочке ряды скошенного сена лежат, вот тут и мост. Это наш центр. Правый фланг наш вот где (он указал круто направо, далеко в ущелье), там Москва река, и там мы три редута построили очень сильные. Левый фланг… – и тут офицер остановился. – Видите ли, это трудно вам объяснить… Вчера левый фланг наш был вот там, в Шевардине, вон, видите, где дуб; а теперь мы отнесли назад левое крыло, теперь вон, вон – видите деревню и дым? – это Семеновское, да вот здесь, – он указал на курган Раевского. – Только вряд ли будет тут сраженье. Что он перевел сюда войска, это обман; он, верно, обойдет справа от Москвы. Ну, да где бы ни было, многих завтра не досчитаемся! – сказал офицер.
Старый унтер офицер, подошедший к офицеру во время его рассказа, молча ожидал конца речи своего начальника; но в этом месте он, очевидно, недовольный словами офицера, перебил его.
– За турами ехать надо, – сказал он строго.
Офицер как будто смутился, как будто он понял, что можно думать о том, сколь многих не досчитаются завтра, но не следует говорить об этом.
– Ну да, посылай третью роту опять, – поспешно сказал офицер.
– А вы кто же, не из докторов?
– Нет, я так, – отвечал Пьер. И Пьер пошел под гору опять мимо ополченцев.
– Ах, проклятые! – проговорил следовавший за ним офицер, зажимая нос и пробегая мимо работающих.
– Вон они!.. Несут, идут… Вон они… сейчас войдут… – послышались вдруг голоса, и офицеры, солдаты и ополченцы побежали вперед по дороге.
Из под горы от Бородина поднималось церковное шествие. Впереди всех по пыльной дороге стройно шла пехота с снятыми киверами и ружьями, опущенными книзу. Позади пехоты слышалось церковное пение.
Обгоняя Пьера, без шапок бежали навстречу идущим солдаты и ополченцы.
– Матушку несут! Заступницу!.. Иверскую!..
– Смоленскую матушку, – поправил другой.
Ополченцы – и те, которые были в деревне, и те, которые работали на батарее, – побросав лопаты, побежали навстречу церковному шествию. За батальоном, шедшим по пыльной дороге, шли в ризах священники, один старичок в клобуке с причтом и певчпми. За ними солдаты и офицеры несли большую, с черным ликом в окладе, икону. Это была икона, вывезенная из Смоленска и с того времени возимая за армией. За иконой, кругом ее, впереди ее, со всех сторон шли, бежали и кланялись в землю с обнаженными головами толпы военных.
Взойдя на гору, икона остановилась; державшие на полотенцах икону люди переменились, дьячки зажгли вновь кадила, и начался молебен. Жаркие лучи солнца били отвесно сверху; слабый, свежий ветерок играл волосами открытых голов и лентами, которыми была убрана икона; пение негромко раздавалось под открытым небом. Огромная толпа с открытыми головами офицеров, солдат, ополченцев окружала икону. Позади священника и дьячка, на очищенном месте, стояли чиновные люди. Один плешивый генерал с Георгием на шее стоял прямо за спиной священника и, не крестясь (очевидно, пемец), терпеливо дожидался конца молебна, который он считал нужным выслушать, вероятно, для возбуждения патриотизма русского народа. Другой генерал стоял в воинственной позе и потряхивал рукой перед грудью, оглядываясь вокруг себя. Между этим чиновным кружком Пьер, стоявший в толпе мужиков, узнал некоторых знакомых; но он не смотрел на них: все внимание его было поглощено серьезным выражением лиц в этой толпе солдат и оиолченцев, однообразно жадно смотревших на икону. Как только уставшие дьячки (певшие двадцатый молебен) начинали лениво и привычно петь: «Спаси от бед рабы твоя, богородице», и священник и дьякон подхватывали: «Яко вси по бозе к тебе прибегаем, яко нерушимой стене и предстательству», – на всех лицах вспыхивало опять то же выражение сознания торжественности наступающей минуты, которое он видел под горой в Можайске и урывками на многих и многих лицах, встреченных им в это утро; и чаще опускались головы, встряхивались волоса и слышались вздохи и удары крестов по грудям.
Толпа, окружавшая икону, вдруг раскрылась и надавила Пьера. Кто то, вероятно, очень важное лицо, судя по поспешности, с которой перед ним сторонились, подходил к иконе.

В символических текстах, пользовавшихся известностью и авторитетом в Русской Православной Церкви, а также в курсах догматического богословия, предназначенных для ее духовных школ, очень часто понятия "Соборная" или Кафолическая" Церковь отождествлялись с понятием "Вселенская" Церковь.

Так в "Православном Исповедании" говорится: "Церковь есть Единая, Святая, Кафолическая (Соборная, всеобщая) и апостольская".

В "Послании Восточных Патриархов" говорится: "Мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание. Поелику Виновник того и другого есть один и тот же Святый Дух: то все равно, - от Писания ли научаться или от Вселенской Церкви... Вселенская Церковь... никак не может погрешить, ни обманывать, ни обманываться; но, подобно Божественному Писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность" (член II).

В "Пространном христианском катихизисе" читаем:

"Вопрос: Почему Церковь называется Соборной или, что то же, Кафолической, или Вселенской?

Ответ: Потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народов, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов".

Митрополит Макарий в своем "Православно-догматическом богословии" пишет: "Соборной, Кафолической или Вселенской Церковь называется и есть: 1) по пространству. Она предназначена обнимать собою всех людей, где бы они ни обитали на земле; 2) по времени. Церковь предназначена приводить к вере во Христа всех людей и существовать до скончания века..; 3) по своему устройству. Учение Церкви может быть принято всеми людьми... не будучи связано, подобно религиям языческим и даже самой иудейской, ни с каким гражданским устройством ("Царство Мое не от мира сего" - Ин. 18, 36)... Богослужение Церкви также может быть совершаемо, по предсказанию Господа, не в Иерусалиме только, но повсюду (Ин. 4, 21)... Иерархическая в ней власть отнюдь не усвоена, как было в Церкви иудейской, одному определенному колену определенного народа... а может сообщаться от одной частной церкви другой..." (Т. 2. - § 180).

Церковь, говорит Епископ Сильвестр, заповедала всем верующим "всегда исповедовать ее (в Никео-Цареградском Символе (не только единой, святой и апостольской, но вместе и Вселенской или Соборной Церковью" (Т. 4. - § 122).

"Церковь Христова, - пишет протоиерей Н.Малиновский, - есть Церковь Кафолическая (καθολική εκκλησία), Вселенская, или, по славянскому переводу Символа, Соборная" (Т. 3. - § 120).

Справедливо, конечно, что истинная, Православная, Христова Церковь есть и Кафолическая (по славянскому переводу Символа, Соборная) и вселенская. Но это не значит, что самые термины "Кафолическая" и "вселенская" выражают тождественные понятия.

"Надо решительно отказаться от простого отождествления понятий "соборный" и "всеобщий", - пишет В.Н.Лосский в своей статье "О третьем свойстве Церкви". - "Христианскую всеобщность", фактическую всеобщность или потенциальный универсализм следует отличать от соборности. Они - следствие, необходимо вытекающее из соборности Церкви и неотделимо с соборностью Церкви связанное, так как это есть не что иное, как ее внешнее, материальное выражение. Это свойство с первых веков жизни Церкви получило название "вселенскости" от слова η οικουμένη (вселенная).

"Экумена", в понимании древней Эллады, означала "заселенная земля", мир известный, в противоположность неисследованным пустыням, океану, окружающему населенный людьми orbis terrarum (круг земель), а также, может быть, и в противоположность неизвестным странам варваров.

"Экумена" с первых веков христианства была преимущественно совокуп-ностью стран греко-латинской культуры, стран Средиземноморского бассейна, территорией Римской империи. Вот отчего прилагательное οικουμενικός (вселенский) стало определением Византийской империи, "империи вселенской". Так как границы империи к эпохе Константина Великого более или менее совпадали с распространением Церкви, Церковь часто пользовалась термином "экуменикос". Он давался как почетный титул епископам двух столиц империи - Рима и позднее "нового Рима" - Константинополя. Главным же образом, этим термином обозначались общецерковные соборы епископов вселенской империи. Словом "вселенский" обозначалось также то, что касалось всей церковной территории в целом, в противоположность всему, что имело только местное, провинциальное значение (например, поместный Собор или местное почитание" (ЖМП. -1968, № 8. - С. 74 - 75).

Не следует думать, что слово "соборность" происходит от слова "собор". Прежде чем в истории Церкви появились Соборы (и даже первый из них - Апостольский, датируемый 48 - 51 годами), Церковь учеников Христовых, собравшихся в Сионской горнице в день Пятидесятницы, была, несомненно, Соборной. Напротив, Церковные Соборы являются проявлением и выражением соборности Церкви.

"Надо ясно понять разницу между "вселенскостью" и "соборностью". Церковь в целом именуется "Вселенской", и это определение не преложимо к ее частям; но каждая часть Церкви, даже самая малая, даже только один верующий, может быть названа "Соборной".

"Когда святой Максим, которого церковная традиция называет исповедником, ответил тем, кто хотел принудить его причащаться с монофелитами: "Даже если бы вся вселенная ("экумена") причащалась с вами, я один не причащался бы", - он "вселенной", которую считал пребывающей в ереси, противопоставлял свою соборность" (там же).

Известный мыслитель и богослов, глубоко верующий и преданный сын Православной Церкви, Алексей Степанович Хомяков (1804 - 1860), произведения которого оказали значительное влияние на развитие русской богословской мысли, считал не подлежащим сомнению, что славянский перевод Символа веры дошел до нас от святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Именно они "для передачи греческого слова καθολική избрали слово "Соборная"... "Слово καθολική в понятии двух великих служителей Слова Божия, посланных Грецией к славянам, происходило от κατά и ολον... Церковь Кафолическая есть Церковь по всему, или по единству всех верующих, Церковь свободного единодушия... та Церковь, о которой пророчествовал Ветхий Завет, и которая осуществилась в Новом Завете, словом - Церковь, как ее определил святой Павел... Она есть Церковь по разумению всех в их единстве".

Мысль, высказанную Хомяковым относительно перевода слова "Кафолическая" словом "Соборная", повторяет отец Павел Флоренский.

"Замечательно, - пишет он, - что словенские первоучители святые Мефодий и Кирилл перевели "καθολική" чрез "Соборная", конечно, разумея соборность не в смысле количества голосов, а в смысле всеобщности бытия, цели и всей духовной жизни, собирающей в себя всех, независимо от их местных, этнографических и всех прочих особенностей".

Отец Сергий Булгаков менял свою точку зрения по этому вопросу. В статье "Единая Святая Кафолическая и Апостольская Церковь" (на английском языке, 1931 г.) он писал, что слово "соборность" отсутствует в греческом тексте Символа веры, и что фактически его появление обязано "неточности славянского перевода, если не простой ошибке переводчика, - ошибке, которую мы, однако, должны считать провиденциальной".

Но в "Тезисах о Церкви" (на немецком языке, 1936 г.) написанных по случаю Первого конгресса православных богословов в Афинах, перевод словом "Соборная" отец С. Булгаков называет уже "аутентичным истолкованием гречес-кого слова "καθολική" (Тезис VI).

Термин "Кафолическая Церковь" входит в церковное словоупотребление в ранней святоотеческой литературе. Насколько известно, его впервые употребил святой Игнатий Богоносец. В Послании к Смирнянам он писал:

"Все последуйте епископу... Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же как, где Иисус Христос, там и Кафолическая Церковь".

Смысл же слова "Кафолическая" подробно объясняет святой Кирилл Иерусалимский в XVIII Огласительном слове:

"Церковь называется Кафолической, потому что она находится во всей вселенной, от пределов земли до пределов ее; что в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, - учение о вещах видимых и невидимых, - не-бесных и земных; что весь род человеческий подчиняется благочестию... и что врачует и исцеляет все вообще роды грехов, душою и телом содеваемых; и в ней создается все именуемое добродетелью, и в делах и в словах и во всяком духовном даровании" (Слово Огласительное // ЖМП. -1987, № 3. -С. 36).

Руководствуясь этим разъяснением, можно, по-видимому, третье существенное свойство Церкви, то есть ее кафоличностъ, охарактеризовать так:

Кафоличность (или соборность) Церкви - это полнота дарованного ей облагодатствования и целостность (не - ущербленность) хранимой ею истины, а следовательно, достаточность для всех членов Церкви сообщаемых и получае-мых в ней сил и дарований духовных, необходимых для свободного и разумного участия во всех сторонах ее жизни как тела Христова, включая все виды ее спасительной миссии в мире.

Кафоличность - это изначально присущее качество и признак Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Нет никаких оснований говорить о некоей внецерковной соборности или "секулярной кафоличности". И весь опыт свидетельства и служения, приобретаемый и осуществляемый Церковью в мире, как бы он ни совершенствовался с течением времени и под влиянием разных об-стоятельств, не может ни увеличить, ни уменьшить кафоличности Церкви. Церковь не перестает быть кафоличной во все времена.


Страница сгенерирована за 0.07 секунд!

В то время как католицизм чаще всего ассоциируется с верой и практикой католической церкви, возглавляемой Папой Римским, черты кафоличности и, следовательно, термин «кафолическая церковь» также применим к другим конфессиям, таким как Восточная Православная Церковь, ассирийская церковь Востока и т.д. Это также происходит в лютеранстве, англиканстве, а также в независимом католицизме и других христианских вероисповеданий.

Что такое кафолическая церковь

В то время как черты, используемые для определения кафоличности, а также признания этих черт в других конфессиях, варьируются среди различных религиозных групп, общие атрибуты включают: формальные таинства, епископское государство, апостольскую преемственность, строго структурированное богослужение и другую единую экклезиологию.

Католическая церковь также известна как Римско-католическая - термин используется особенно в экуменических контекстах и ​​в тех странах, где другие церкви применяют слово «католик», чтобы отличить приверженцев этой церкви от более широких значений этого понятия.

В протестантизме

Среди протестантских и родственных традиций кафоличность или соборность используется в смысле указания на самопонимание непрерывности преемственности веры и практики из раннего христианства, как очерчено в Никейском символе веры.

Среди методистов: лютеран, мораван и реформатских деноминаций, термин «кафолический» используется в утверждении, что они «наследники апостольской веры» . Эти деноминации считают себя кафолическими церквями, утверждая, что понятие «обозначает исторический, ортодоксальный мейнстрим христианства, чья доктрина была определена вселенскими соборами и вероучениями», и поэтому большинство реформаторов «обратились к этой кафолической традиции и считали, что они в непрерывности с ней».

Общие черты

Общим убеждением, связанным с кафоличеством, является институциональная преемственность от ранней христианской церкви, основанной Иисусом Христом. Многие храмы или общины идентифицируют себя индивидуально или коллективно как подлинную церковь. В любой тематической литературе излагаются основные расколы и конфликты в христианстве, особенно в группах, которые идентифицируют себя как католики. Существует несколько конкурирующих исторических интерпретаций о том, какие группы вошли в раскол с первоначальной ранней церковью.

Времена пап и королей

Согласно теории Пентархии, ранняя неразделенная церковь была организована под тремя патриархами: Рима, Александрии и Антиохии, к которым позже были добавлены патриархи Константинополя и Иерусалима. Епископ Рима в то время был признан первым среди них, как это указано, например, в каноне 3 Первого Совета Константинополя (многие интерпретируют «первое», что означает «место среди равных»).

Епископ Рима также считался имеющим право созывать вселенские соборы. Когда Императорская столица переехала в Константинополь, влияние Рима иногда оспаривалось. Тем не менее Рим утверждал особый авторитет из-за своей связи со святыми Петром и Павлом, которые, как все согласились, были замучены и похоронены в Риме, и потому епископ Рима видел себя преемником святого Петра.

Кафоличность церкви: история

Третий Вселенский собор в 431 году был главным образом обеспокоен несторианством, в котором подчеркивалось различие между человечностью и божественностью Иисуса и провозглашалось, что при рождении мессии Дева Мария не могла говорить о рождении Бога.

Этот Совет отверг несторианство и подтвердил, что, поскольку человечность и божественность неотделимы друг от друга в Иисусе Христе, его мать, Дева Мария, является, таким образом, Богородицей, Богоносицей, Матерью Божией.

Первый большой разрыв в Церкви последовал за этим Советом. Те, кто отказался принять постановление Совета, были в основном персидскими христианами и представлены сегодня ассирийской церковью Востока и связанными с ней Церквями, которые, однако теперь не имеют «несторианского» богословия. Их часто называют древними восточными храмами.

Второй разрыв

Следующий крупный раскол произошел после (451). Этот Совет отверг евфийское монофизитство, в котором говорилось, что божественная природа полностью подчинила человеческую натуру во Христе. Этот Совет заявил, что Христос, хотя и был человеком, проявил две природы: «без замешательства, без изменений, без разделения, без раздвоения» и, таким образом, он является полностью Богом и полностью человеком. Александрийская церковь отвергла условия, принятые этим Советом, а христианские церкви, которые следуют традиции непризнания Совета - они не монофизиты в доктрине - называются предхалкидонскими или восточными православными церквями.

Окончательный разрыв

Следующий большой разрыв в христианстве был в XI веке. Многолетние доктринальные споры, а также конфликты между методами церковного правления и эволюция отдельных обрядов и обычаев ускорили раскол в 1054 году, который разделил Церковь, на этот раз между «Западом» и «Востоком». Испания, Англия, Франция, Священная Римская империя, Польша, Чехия, Словакия, Скандинавия, страны Балтии и Западная Европа в целом были в западном лагере, а Греция, Румыния, Киевская Русь и многие другие славянские земли, Анатолия и христиане в Сирии и Египте, принявшие Халкидонский собор, составили Восточный лагерь. Это разделение между Западной и Восточной Церквями называется расколом между Востоком и Западом.

В 1438 году состоялся Собор Флоренции, в котором был проведен диалог, посвященный пониманию богословских различий между Востоком и Западом, с надеждой на воссоединение католической и православной церквей. Несколько восточных церквей воссоединились, составляя некоторые из католических церквей. Их иногда называют православными кафолическими церквями.

Реформация

Еще одно крупное разделение в Церкви произошло в XVI веке с протестантской реформацией, после чего многие части западной церкви отвергли папскую власть и некоторые из учений Западной Церкви того времени и стали известны как «реформаторы», а также "протестанты".

Произошел гораздо менее обширный разрыв, когда после первого Ватиканского собора Римской католической церкви, в котором он официально провозгласил догму о непогрешимости папства, небольшие кластеры католиков в Нидерландах и в немецкоязычных странах сформировали Старокатолическую (Алькатолидскую) церковь.

Трудности терминологии

Использование терминов «кафоличность» и «католицизм» зависит от контекста. В течение времен, предшествующих Великому расколу, это относится к Никейскому Символу веры и особенно к принципам христологии, т. е. к отторжению арианства. Во времена после Великого раскола католицизм в лице католической церкви объединяет Латинскую, Восточно-католические церкви греческой традиции и другие восточные католические приходы.

Литургические и канонические практики различаются между всеми этими конкретными Церквями, составляющими Римскую и Восточную Католические Церкви (или, как называет их Ричард Макбриен, «Причастие католических церквей»). Сравните это с термином «Католикос» (но не католицизмом) по отношению к главе Особой Церкви в Восточном христианстве. Впрочем, значение православной кафолической церкви является скорее номинальным.

В католической церкви термин «кафолический» понимается как «охватывающий тех, кто крещен и в общении с Папой».

Таинства

Церкви в этой традиции (например, Российская православная кафолическая церковь) управляют семью таинствами или «святыми мистериями»: Крещение, Подтверждение, Евхаристия, Покаяние, также известное как Примирение, Помазание Божье, Благословение Святых и Братание.

А что с католиками?

В церквях, которые считают себя католическими, таинство считается видимым признаком невидимой благодати Бога. В то время как слово «тайна» используется не только для этих обрядов, но и для других значений со ссылкой на откровения о Боге и о Божьем мистическом взаимодействии с творением, понятие «таинство» (с латыни - «торжественное обязательство») - обычный термин на Западе, который относится конкретно к этим обрядам.

Восточная Православная Церковь придерживается той позиции, что это их общение, которое фактически составляет Единую, Святую, Католическую и Апостольскую Церковь. Восточные православные христиане считают себя наследниками патриархальной структуры первого тысячелетия, которая развивалась в Восточной Церкви в модели пентархии, признанной Вселенскими соборами теорией, которая «продолжает господствовать в официальных греческих кругах до наших дней».

Раскольники против раскольников

В православии кафоличность или соборность церкви играет огромную роль. Со времен богословских споров, произошедших в IX-XI веках, кульминацией которых стал окончательный раскол в 1054 году, восточные православные церкви рассматривали Рим как раскольнический вид, который нарушил существенную католичность христианской веры, введя новые доктрины (см. Filioque).

С другой стороны, модель пентархии никогда не была полностью применена в Западной Церкви, которая предпочла теорию Примаса епископа Рима, отдав предпочтение ультрамонтанству над собором. Название «Патриарх Запада» редко употреблялось папами вплоть до XVI-XVII веков и было включено в «Аннуарио-понтифио» с 1863 по 2005 год, будучи сброшенным и перешедшим в историю, устаревшим и практически непригодным для использования.

Восточные (коптские, сирийские, армянские, эфиопские, эритрейские, маланкаранские) также поддерживают позицию, что их община составляет Единую, Святую, Кафолическую и Апостольскую церковь. В этом смысле восточное православие поддерживает свои древние экклезиологические традиции апостольства (апостольская преемственность) и кафоличность (универсальность) Церкви. Существует даже Кафолическая православная церковь Франции.

Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной , один из символических памятников XVII века

Православное Исповедание было составлено первоначально на латинском языке Киевским митрополитом Петром Могилой и его ближайшими сотрудниками - Исаией Козловским и Сильвестром Коссовым . В году "Исповедание" было одобрено на Соборе в Киеве , созванном Петром Могилой, оно было послано на утверждение Константинопольскому патриарху Парфению и передано последним на рассмотрение Поместному Собору в Яссах в 1641-1642 годах.

Там латинский текст был переведен на греческий разговорный язык ученым богословом Мелетием Сиригом . Он его порядочно переделал, выкинув или изменив наиболее очевидные латинские отступления от православной веры первоначального текста, как, например, о времени преложения Св. Даров , о чистилище и т. д. Переделка эта была сделана, однако, очень поспешно, да и сам Мелетий Сириг, хотя и был убежденным противником Римско-Католической церкви , находился, как воспитанник Падуанского университета, под латинским влиянием в богословии. Естественно, что “чистка”, произведенная им в латинском тексте митр. Петра Могилы, не могла быть достаточной, и греческое Православное Исповедание, даже в таком исправленном виде, все же остается наиболее “латиномудрствующим” текстом из символических памятников XVII века. В таком переработанном виде оно было одобрено в Константинополе патриаршим письмом от 11 марта года, подписанным четырьмя восточными патриархами и 22 архиереями и посланным митр. Петру Могиле в Киев.

Митр. Петр (Могила), однако, не согласился с внесенными в текст изменениями и отказался признать и опубликовать присланное ему исправленное Православное Исповедание. Вместо него он опубликовал в году свой “Малый Катехизис”, где вновь возвращается к своим латинским заблуждениям. Как бы то ни было, Православное Исповедание оставалось в Русской Церкви неизвестным вплоть до года, когда оно было переведено в Москве с греческого на церковнославянский язык при патриархе Адриане.

“Православное Исповедание поистине составляет эпоху в... истории (православного богословия). Доселе сыны Церкви Восточной не имели особой символической книги, в которой бы могли находить для себя подробнейшее руководство, данное от имени самой Церкви, руководство в деле веры. Православное Исповедание Петра Могилы... явилось первою символическою книгою Восточной Церкви. Здесь в первый раз изложены все догматы от ее имени в возможной точности... Здесь, следовательно, дано подробнейшее и вместе надежнейшее руководство в деле веры, как всем православным, так, в частности, и православным богословам при обстоятельном раскрытии догматов” .

"В своем крипто-романизме Могила был не одинок. Скорей уж он выражал дух времени. “Православное Исповедание” - это основной и самый выразительный памятник могилянской эпохи. Трудно точно сказать, кто был автором или составителем этого “Катихизиса”: обычно называют самого Могилу, хотя, возможно, это коллективный труд нескольких его сподвижников. “Исповедание” изначально составлено по-латыни, и в этом первом варианте чувствуется гораздо большее римское влияние, чем в окончательной версии, прошедшей критический пересмотр на соборах в Киеве (1640) и в Яссах (1642). Впрочем, для нас важны не столько отдельные уклонения в католицизм - их можно объяснить случайностью - сколько тот факт, что вся “Confessio Orthodoxa” построена на католических материалах. Связь ее с римо-католическими писаниями глубже и непосредственней, чем с духовной жизнью Православия и Преданием Восточных Отцов. Отдельные римские догматы - например, учение о папском примате - отвергаются, но общий стиль остается римским" .

"[Исповедание является] православным символическим памятником своей эпохи и во всех спорных вопросах, разделяющих православных с римо-католиками, как, например, Filioque, папский примат, или с протестантами, как почитание свв. икон и мощей, призывание святых, таинства и т. д., оно всегда придерживается православного учения, но это не мешает ему быть ярко латинским документом по форме, а иногда и по содержанию и по духу. Следуя в своем изложении известному римо-католическому катехизису Петра Канизия, и почти буквально заимствуя у него целые страницы, особенно в нравственной своей части, Православное Исповедание всецело усваивает латинскую схоластическую терминологию, как, например, материя и форма таинства, намерение (intentio) совершающего таинство как условие его действительности, пресуществление (transsubstantiatio), аристотелевское учение о субстанции и акциденциях для объяснения пресуществления, учение о совершении таинств ех ореrе ореrato и т. д.. В латинские формы Православное Исповедание старается вложить православное содержание. За немногими исключениями (Василий Великий, Псевдо-Дионисий, Псевдо-Афанасий, Августин), в Православном Исповедании почти полностью отсутствуют ссылки на святых отцов - характерный признак отрыва от святоотеческой традиции, чувствующегося во всем богословии этого символического памятника. Можно также сказать, что наиболее характерным для него является не присутствие в нем тех или иных неточностей или уклонений от православного богословия.., сколько отсутствие всякого богословия, скудость богословской мысли..."